有声书︱恩典多奇异：15 逃避恩典 (下)

恩典多奇异

我所知者，他人亦知。

当恩典起舞，我亦将起舞。

－奥登(W.H. Auden）

作者：杨腓力播音：雪鸽

第三部恩典的非议

15逃避恩典(下)

1934年，“浸信会世界联会”在柏林举行，有个美国代表向国内报告，他在希特勒政权下的德国观察到什么：

终于看到有个国家，禁止贩卖淫秽的色情刊物，令人欣慰：主题腐败或是充满暴力的电影也不得上映。新德国已经焚烧了大量败坏人心的书籍杂志，同时也烧毁了犹太人与共/chan/主义的书。

同一代表团也替希特勒讲话：他是个烟酒不沾、要女人穿着得体、反对色情的国家领袖。

我们很容易把矛头指向1930年代的德国基督徒、1960年代的美国南方基督徒，或是1970年代的南非加尔文宗信徒。让我心寒的是，这一代基督徒有天恐怕也会受到同样不留情的评断。我们是否在那些小事上斤斤计较，却错失了更重要的事—正义、怜悯、信实？上帝更在乎戴鼻环，还是都市问题？更在乎摇滚乐，还是世界饥饿问题？更在乎敬拜方式，还是暴力文化？

作家坎波罗常定期在各基督教学府带领聚会。他有一阵子用激将法说明他的重点。“联合国的报告说，每天有一万人饿死，但是你们大多数人才懒得关心这些。然而，更可悲的是，你们更在乎我刚才说了粗话，却不在乎每天有一万人饿死。”学校的反应印证了他的说法：坎波罗差不多都会收到校牧或是校长的信，抗议他用粗话，但是对饥饿问题却置之不理。

在我的成长环境里被认为是犯罪的行为，今天在福音派教会中多已司空见惯。律法主义的表现方式改换，但是心态却始终如一。今天我更常看见思想上的律法主义。我的作家朋友胆敢质疑些教条，例如对堕胎或同性恋的看法，就会像当年基要派文化下“偶尔喝杯酒的基督徒”一样，遭受同样的攻击。

我提过，坎波罗因呼吁大家对同性恋者要更有爱心，而受到别人辱骂。另一朋友梅恩思( Karen Mains) ，由于别人发动攻势，批评她的作品，结果失去了在广播电台的职位。有个自称是“异端察验者”的信徒，认为毕德生的新约意译本《信息本圣经》(ThMessage)“篡改神的话语” ，就以他为攻击靶子。傅士德( RichardFoster)在他的属灵操练著作中，敢于用“冥想”这类字，被怀疑是个新纪元运动分子。寇尔森( Chuck Colson)告诉我，因为他接受“坦普尔顿促进宗教奖”( Templeton Prize for Progress in Religion)而这个奖项有时发给非基督徒，就有些基督徒写了极其恶毒的信寄给他。寇尔森毫不留情地批评，说：“我们的主内弟兄，恩慈之心竟然比水门事件期间的世俗媒体还不如。”而当他签署与天主教徒合作声明之后，写给他的信件内容，其激烈更是有增无减。

“你们要提防法利赛人的酵，就是虚伪。(路12：1 ，新译本) 虚伪( hypocrisy)这个字，就是“戴上面具”的意思。耶稣显然借用希腊文 hypocrites“演员”－在耶稣家附近的露天刷场可以看到他们表演－这个字引申出来这个意思，意谓借着掩饰留下好印象。

我的朋友莫克( Terry Muck)拿到富布莱特基金( FullbrightFellowship) ，他的研究之一是斯里兰卡和尚的律法主义。这些和尚同意遵守佛陀的212戒规，虽然很多都已过时、不实用。莫克就是要探讨这些和尚如何调和他们活在现代世界的需要，同时遵行古老法典。例如，佛陀清楚说到出家人不可带钱，但是莫克看见有和尚付钱搭公车。他问那些和尚：“你们遵守212所有的戒规吗？”他们则回答：“遵守啊。”“那你们也经手钱吗？”“经手啊。”“那你们知道不准带钱的戒规吗？”“知道。”“那你们遵守所有的戒规吗？”“是啊。”

戒规中也禁止午后进食，因为和尚靠化缘为生，佛陀不想让他的弟子常去麻烦家庭主妇。但是现代和尚每天中午就把钟停止，吃过晚饭以后，再把钟调回正确的时间，也算守住那条戒规了。

我用了佛教的例子，但是根据我的经验，伪善是人不接受基督教最常见的原因。基督徒口口声声以“家庭价值观”为重，但有些研究显出，基督徒租色情录影带、离婚、虐待子女的比率，与非基督徒一样高。

律法主义本来就是设定了一套行为，用来遮掩内心的真相，助长伪善。在圣经学院或是基督徒营地，甚至在教会，大家都学着如何看起来“很属灵”。强调外表，只会令人更容易作假，在越轨、或是隐藏内在的问题同时，还可以阳奉阴违。毕业多年后，我才知道有些同学内心有很深的困扰—忧郁症、同性恋、戒不掉的恶习，但是他们在校时期并没有加之处理，反倒集中精神顺应外在的行为表现。

新约《圣经》有段沉重的经文，记载了不多见的神直接的惩罚，是在使徒行传第五章：亚拿尼亚和撒非喇的故事。这对夫妇做了件大善事，卖了田产，将大部分捐给教会。他们只做错一件事为了看起来更敬虔，他们装作把所有的钱都奉献了。换句话说，他们假冒敬虔，招致严厉的审判，可见神的确不轻忽伪善的罪。

面对伪善好像只有两个选择：十全十美或是诚实面对。不过，我从没看过有谁能真的尽心、尽意、尽力地爱神，并且爱邻舍如己，所以我不觉得十全十美是实际的抉择。我们唯一的选择就是：诚实、悔改。如《圣经》所示，神的恩典遮盖我的罪，包括杀人、背叛，对配偶不忠。然而，恩典必须要领受，而伪善掩盖了我们领受恩典的需要。当面具脱落，就暴露出伪善是逃避恩典的精心计谋

“他们一切所作的事，都是叫人看见……喜爱筵席上的首座，会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比。”(太23：5-7)

耶稣的批评主要在于，律法主义对守律法的人产生什么影响：滋生骄傲与竞争的感受。法利赛人没有致力于创建公义的社会，成为外邦人的光，反倒缩小他们的眼光，彼此争竞起来。他们只顾着以属灵“健身操”要别人佩服自己，竟然忽略了真正的敌人在哪里，也忽略了与其余的世界接触。无怪乎特蕾莎修女( Teresa ofAvila)铸告说：“主啊，救我脱离愚昧的敬虔以及酸面孔的圣徒。”

我一度也是个律法主义者，所以要常自我提醒，法利赛人如此严谨，却丝毫不厌恶律法的义务，反而不断立新的规矩。他们把严谨当成是得到地位的媒介。耶稣谴责这种骄傲的态度，也谴责阶级化的属灵心态，把罪划分为可接受的等级(恨意、物质主义、欲念、离婚等) ，与不能接受的等级(杀人、奸淫、破坏安息日规条)。

我们基督徒有自己的“可接受”与“不可接受”的分类法。只要我们免于触犯坏得离谱的罪，就会对自己的属灵状况非常满意。问题是，对什么是坏得离谱的罪，我们的认知不断有变化。在中世纪，收利息是不道德的，因此强制犹太人来做这龌龊事。今天，信徒刷卡、房屋贷款、买基金，都不会有一丝罪咎。所谓的七宗死罪包括贪食、嫉妒、属灵的怠惰或是“抑郁”—这些行为在今日讲坛也已鲜有人提及。

维多利亚时代，性方面的罪名列榜首——或敬陪末座，端赖你的看法—以致“不道德”这个词成了性罪恶的同义词。在我成长的年代，离婚与喝酒名列榜首；在今日福音派教会，恐怕是堕胎与同性恋。

耶稣对罪的态度完全不同。他并没有把罪划分为大小，而是让听众的眼目仰看完全的上帝，在他面前我们都是罪人。我们都需要倚靠上帝的恩典。以赛亚以极其平实的话道出，我们都是“污秽的衣服”(赛64：6) ，字面的意思就是“弄脏了的内衣”。

讽刺的是，明目张胆的罪人却具备领受恩典的有利条件。作家格雷厄姆·格林( Graham Greene)经常说，每当他落入某种不道德的行径，他的信仰反而更强烈，因为绝望之余，他才会去教会，找神父告解。他已没有借口、没有替自己行为辩解的根据了。

耶稣的浪子比喻也有同样的意思。浪子已经无立足之地，也毫无属灵骄傲的本钱可言。怎么看，他的属灵竞赛都一败涂地，如今除了恩典，什么倚靠也没有了。神的爱与赦免，当然也同样赐给大儿子，但是他只忙于比较自已与不负责任的老弟，而味于自己的真相。以卢云的话来说：圣徒的迷失难以寻辨，正因为他的述失与他们想要为善为仁的渴念紧密相连。”卢云坦言到：

我从自己的生活中知道，我是多么努力地设法做好人，受人接纳、喜爱，成为别人可敬的榜样。我总是自觉地费力避免罪的危险，竟日恐怕自己落入试探。这还不说，我还怀有严苛、礼教，甚至有些狂热的心态，使得我在父亲家中不能自在，反而更拘谨、更矫情、更呆板……

我愈思索我内心的大儿子，就愈清楚这种迷失根深蒂固地植于心里，由此回转又是多么艰难。从胡作非为中回转，远比自深植于生命深处的冷漠怒气回转容易得多。

我们的那些属灵把戏，很多都是以好意为出发点的，结果却领我们离开神，因为这些把戏带领我们远离恩典。悔改，才是恩典的入口，不是合宜的举止，甚至也不是圣洁。与罪相对的不是美德而是恩典。

如果耶稣对律法主义的批判不够厉害，使徒保罗又加了另一个很基本的指控。律法主义原是要鼓励人顺服，但就是在这一点一败涂地。很奇怪，一套严苛的律法反而把破坏规矩的新主意放在人心里。保罗解释说：“如果不是律法说不可贪心’ ，我就不知道什么是贪心。但罪趁着机会，借着诫命在我里面发动各样的贪心，因为没有律法，罪是死的。”(罗7：7-8 ，新译本)有些调查结果，可以说明这原则：在滴酒不沾的宗派里长大的人，成为酒鬼的几率比别人多三倍。

我想起奥古斯丁讲他偷梨的故事。他与朋友有不少品质优良的梨，但还是一定得偷袭邻居的梨，只是为了反抗那个人警告他们不可偷梨。在一个由六十六页学生守则管理的校园里待了四年，我可以体会这种奇怪的心态。我听到各种不可叛逆的警告，才学会叛逆。当然，部分原因是出于自己不成熟，所以只因为师长强行要求，就忍不住去抗拒他们的要求。我在学生守则中看到禁止留胡子，我才有留胡子的意愿。

“网子编得愈精细，破洞就愈多。”天主教神学家龚汉斯(HansKung)写道。①他宣餐恪守《罗马教会法》中的2414条法规，有一天惊觉自己的心思都花在遵守这些法规或是钻漏洞上，却没有完成福音的工作。

对那些没有叛逆、真心努力遵守规矩的人，律法主义又设了另陷阱。失败的感觉会留下长远的羞愧伤痕。身为年轻的修士马丁·路德花六小时绞尽脑汁地认前一天所犯的罪！他写道：

我的修士生活固然无懈可击，但是在神面前，我还是不安地觉得自己是个罪人。我也不能相信，自己能借着工作讨好他。我根本不爱惩罚罪人的公义之神，我其实厌恶他。我是个好修士，严守我的品级，如果真有修士能靠着修院纪律上天堂，我就是那个修士，我的修院同伴也会印证这一点……然而我的良心却没有给我笃定的感觉，自己也常存疑说：“你那件事做得不对。你的悔意不够。你告解的时候，漏了那一点。”

关系的失败是双向的。当我读以色列与神立约的历史，我只见到稀落几处提到神高兴或欢喜。除了几个出众的例外，旧约历史，特别是先知书，描述的神是个恼怒、失望或大发雷霆的神。律法非但不能助长人的顺服，反倒助长人的悖逆。律法仅仅指出病症，恩典才能带来治方。

耶稣与保罗都没有提到对律法主义的最后一项指控，但是对我个人造成很大的重担。我说过，有些朋友拒绝基督教，多半因为教会无聊的律法主义。我自己的兄弟与他真正喜欢的第一个女友分手，因为照他的律法主义标准，她不够“属灵”。三十年来，他一直想要逃避道德主义的铁掌，到目前为止，他也逃避了神。

律法主义创造出一种次文化。身为移民国家的美国，我们当然知道，次文化会受到扬弃。有多少移民父母看到自己的孩子撇弃原来的语文、传承、风俗，为了要迁就现代美国青少年次文化？同样，有多少严苛的基督徒家庭，看到孩子丢弃信仰、置规矩与信条于不顾，就像扔掉一件变小的外套一样容易？律法主义使得离经叛道变得那么简单。

19世纪改革家屠威克( Samuel Twek) ，引进了对待精神病患的创新方法。当时，精神疗养院的工作人员把病人用链子锁在墙上，殴打他们，因为一般都认为惩罚会击垮病人里面的邪恶力量。屠威克却教这些精神病患如何在茶会或教会中应对得体。他把病人打扮得看起来与常人没什么两样，所以没有人会认出他们是精神病患。从外表看来，他们没事。但是他没有处理他们的病，因此这些人再怎么应对得体，依旧是精神病患。

有一天，我领悟到，自己就像屠威克的病人。我的儿时教会虽然教导我合宜的行为举止，而圣经学院也给我进深的知识，但是两者都没治愈我内在的疾病。虽然我擅长于外在行为的表现，但是内在的病症与痛苦并没有消失。有段时间，我把儿时的信仰弃置一旁，直到上帝奇妙地向我彰显，他是爱的上帝，而非恨的上帝；是自由的上帝，而非规条的上帝；是恩典的上帝，而非论断的上帝。

当时与我一同叛逆的朋友，因为对教会不信任，直到今天依然疏离。在次文化各种纷扰中，他们似乎错失了最终目标：认识上帝。柯鹏( Robert Farrar Capon)说，教会“花大把时间灌输犯错的恐惧，把我们弄得像教导不当的钢琴学生：我们弹奏歌曲，却不算真的‘听见’歌曲，因为我们只关心是否会弹出令自己万劫不复的错音，而不是想要演奏音乐”如今我已听见恩典的旋律，也为那些还没听见的朋友痛心。

如今几十年已过去，回顾自己的律法主义成长背景，不禁有些茫然。坦白说，我不认为上帝在乎我留不留胡子，或是穿裤子用拉链，还是像阿米许派( the Amish)用纽扣。当我就读于圣经学院期间，我观察到有人遵守规条，却错失了上帝；有人破坏规矩，也错失了上帝。让我心感沉重的是，有些人仍然相信，他们错过了上帝是因为破坏了规条。他们从没听过恩惠福音的乐韵。

我讨论律法主义，一部分是因为自己接触而深受其害，一部分是因为律法主义对教会是强有力的诱惑。律法主义犹如脱衣舞娘，在信仰的暗巷，引诱我们采取简单的途径。律法主义以承诺我们信仰的好处叫我们入瓮，但是它可以实现的并不多。如保罗写给当时的律法主义者所说：“因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。”(罗14：17)

贝勒大学( Baylor University)校长凯斯勒( Jay Kesler) ，讲到他自己与律法主义的接触。在他青少年时期，决志跟随主不久，对加在他身上的一堆规矩大感吃不消。他心中非常困惑，在印第安纳家中的后院里散步，看到他那只忠心的牧羊犬莱迪，正卧在微湿的草坪上，愉快地啃着一根骨头。凯斯勒惊觉，莱迪大概是最优秀的基督徒了：不抽烟、不喝酒、不看电影、不跳舞，也不举牌示威。它不会伤人、驯良、迟钝。凯斯勒立刻看出，他已偏离了耶稣呼召他活出的自由与热情的生命。

乍看之余，律法主义比较难，其实基督里的自由是更困难的道路。不杀人比较容易做得到，在爱中行事则难多了；躲避邻舍的床比较容易，常保婚姻的生机则难多了；缴税比较容易，服侍穷人则难多了。当我活在自由里，就必须向圣灵的带领敞开。我更体认到自己忽略了什么，而不是自己成就了什么。我不能像伪善的人藏在行为的面具后，或是藏在与其他人比较的这种偷懒方法之中。

改革宗神学家梅钦( Gresham Machen)写道：“低看律法，导致信仰的律法主义；高看律法，使人成为恩典的寻求者。”律法主义的最终效应，就是让人低看上帝。我们会认为，严谨的宗派与基督教机构才更“属灵”。其实，保守的鲍伯琼斯大学( Bob Jones)与开放的惠顿学院，或是门诺会与美南浸信会，与圣洁的神比较起来它们之间的差距可说是微乎其微了。

我有次读到，就比例而言，地球表面远比撞球台的桌面光滑。圣母峰的高度与太平洋的深度，于我们住在这个星球的人而言，的确很壮观。但是从仙女座或是火星上来看，这些差别没什么意义。我亦如此看待基督徒群体间一些细琐的行为表现的异同。像巍峨的圣母峰一样崇高的规条，比起圣洁与完全的神，也不过是蚁丘罢了。你不能靠努力攀爬赢取神的接纳；你必须把它当成恩赐的礼物领受。

耶稣言之凿凿地宣告：上帝的律法绝对、完全，没有人能迈入公义的地步。然而，上帝的恩典又是如此浩大，我们不需要作成公义。律法主义者费力证明，他们是如何配得上帝的爱，因而错失了福音的全貌；上帝的爱赐予那些不配得的人。罪的解决之道，不是把更严苛的行为规范强加于人。罪的解决之道是认识上帝。

未完是对服侍的支持

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